BY Afrochingonas
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La alegre rebeldía es una práctica antirracista y antipatriarcal que resiste a la demanda de sufrir en silencio. Este principio se nutre de luchas comunitarias como el zapatismo, que a partir de su levantamiento de 1994 en Chiapas, colocó la alegría, la esperanza y la dignidad en el centro de su rebeldía. En sus declaraciones y prácticas colectivas, el movimiento zapatista mostró que la resistencia no sólo se sostiene con rabia, sino también con el gozo compartido de imaginar otros mundos posibles —un mundo donde quepan muchos mundos— con la creatividad que desafía al poder y con la convicción de que la vida debe florecer en comunidad.
Desde entonces, diversos movimientos sociales han retomado la alegre rebeldía como horizonte político y nosotras quedamos cautivadas por su fuerza transformadora, haciéndola nuestro principio. Para Afrochingonas significa habitar la organización política desde el juego, el placer, la diversión, los afectos y la risa. Los sistemas de violencia estructural –el patriarcado, el racismo y el capitalismo– se alimentan de nuestro desencanto y dolor. El racismo produce cuerpos entristecidos, cansados, agotados, porque los necesita para sostener la necropolítica que decide quiénes tienen derecho a una vida digna y quiénes no. Bailar en tiempos de crisis, hacer humor sobre las condiciones materiales que crean las desigualdades económicas y jugar en medio de la guerra son formas de recuperar la dicha por la vida mientras se resiste a las estructuras que generan violencia.
No se trata de fórmulas individualistas para la felicidad a través del consumo de productos vacuos, sino de florecer juntxs. Se trata de transitar el dolor a través del reconocimiento de nuestras luchas, nuestra agencia y de aferrarnos a la humanidad en medio del horror de la guerra televisada. Esta manera de resistir abraza el amplio espectro de las emociones: la frustración, el cansancio, la tristeza, pero también la rabia y la furia, que lejos de inmovilizarnos inspiran la transformación. Al mismo tiempo, abre espacios colectivos de confianza para compartir lo que nos confunde, confrontarnos, interpelarnos entre nosotrxs y, al hacerlo, también celebrarnos y agradecernos. Como principio vital, impulsa la imaginación y la creatividad, recupera los saberes comunitarios y reconoce a las personas como constructoras de conocimiento.
Desde la alegre rebeldía soñamos un juego de mesa para colectivos, personas y comunidades que trabajan por los derechos humanos en México. El juego se convirtió en una inquietud práctica y intelectual; por un lado, queríamos mostrar que el juego es una contra-narrativa que combate el odio, la desinformación y que brinda herramientas propias para que las personas, grupos y comunidades se narren a sí mismas desde la dignidad; por el otro, durante varias semanas trabajamos en el diseño de una mecánica para un juego de mesa que trajera a la vida los principios narrativos de Afrochingonas.
Así nació La grieta, un juego de mesa colaborativo que tiene como objetivo llenar de vida una grieta que se abre en el asfalto de una gran ciudad. Nombramos nuestro juego La grieta porque reconocemos que incluso en los muros más duros del sistema siempre hay fisuras por donde se cuela la vida. La grieta no es la ruptura que destruye, sino el espacio pequeño, inesperado, donde germina la semilla y se abre paso la posibilidad. Desde ahí queremos incidir: desde la alegría, la imaginación y el encuentro colectivo, recordando que cada resquicio puede ser fértil si lo habitamos juntxs.
Este mundo se habita a través de personajes que representan grupos y temas como medios de comunicación, estrategias narrativas, grupos antiderechos, entre otros. Cada partida invita a relacionar conceptos y, desde ahí, a conversar. De esas palabras compartidas emergen convergencias, controversias y propuestas, y también la posibilidad de imaginar mundos distintos. La conversación no se desvanece, se documenta: un relator escribe lo hablado y cada participante deja su huella en una hoja de registro corporal. Así, el juego construye un archivo vivo, una memoria que ilumina caminos y puede ser retomada por otros colectivos en su propia resistencia.
Las narrativas son las múltiples formas en que las personas comunican sus vivencias e historias, modos de explorar y construir subjetividades en relación con otrxs y con el entorno. En este sentido, el juego es también narrativa: un lenguaje común que refleja contextos sociales y culturales, que crea significados compartidos, vínculos afectivos y valores políticos que se refuerzan al jugar.
Jugar es abrir un tiempo distinto, un espacio donde se tejen relaciones, donde podemos reconocer narrativas dominantes y, a la vez, inventar maneras nuevas de contarnos. Es recordar que somos expertas en nuestras propias vidas, capaces de nombrarnos desde la dignidad, la agencia y la resistencia. El juego se vuelve resistencia porque altera el presente y abre posibilidades hacia los mundos que deseamos habitar. Es, en sí mismo, una práctica de alegría insumisa: un gesto que conecta con la rebeldía que heredamos, con esa convicción de que resistir también significa vivir con gozo, imaginar juntas y hacer de la risa, el afecto y la creatividad una forma de lucha.
De muchas formas, La grieta sigue una larga tradición de organización social de la sociedad civil. Los movimientos sociales siempre han creado espacios alternativos de sobrevivencia y resistencia, desde cocinas comunitarias y círculos de lectura, a refugios y redes de cuidado. El juego continúa ese legado: es una herramienta para la imaginación colectiva, donde el juego se convierte en otra forma de organización. Al crear un espacio compartido para reflexionar, debatir y soñar. La grieta no sólo resiste a las narrativas de desesperanza, sino que también afirma que el goce y la creatividad son prácticas políticas en sí mismas.
Hemos jugado con colectivos y activistas del Estado de México, Ciudad de México y Veracruz. A través de La grieta nos escuchamos, nos sostenemos y también nos confrontamos; en cada partida abrimos un espacio para dialogar y reconocernos en la diferencia. El juego se convierte en un puente, un lugar donde se afirma la fuerza de lo común. Al jugar, descubrimos que el poder colectivo no nace de la dominación, sino de la imaginación, del cuidado y de la capacidad de crear vida aun en medio de la violencia. Esa certeza es la que nos permite seguir resistiendo: que juntas, en el juego y en la rebeldía, podemos abrir grietas de esperanza y mantener encendida la posibilidad de otros futuros.
Solas somos semilla, juntas campo florido.
The Gap: The Game to Cure Disenchantment/Despair
Joyous rebellion is an anti-racist and anti-patriarchal practice that resists the demand to suffer in silence. This principle is fed by community fights, such as Zapatismo, which after its rise in Chiapas in 1994 placed joy, hope, and dignity at the center of its rebellion. In its statements and collective practices, the Zapatista movement showed that resistance is not only upheld by rage, but also by the shared pleasure of imagining other possible worlds, a world where there is room for many worlds, with the creativity that challenges power and the conviction that life must bloom in community.
Since then, different social movements have brought back joyous rebellion as a political horizon. We were captivated by its transforming strength and made it our principle. For Afrochingonas, it means to inhabit political organization through play, pleasure, fun, affection, and laughter. Structural violence systems such as patriarchy, racism, and capitalism, feed on our disenchantment and pain. Racism creates sad, tired, exhausted bodies because it needs them to uphold the necropolitics that decide who is entitled to a decent life and who is not. Dancing in times of crisis, crafting humor about the material conditions that create economic inequalities, and playing in the midst of a war are ways to recover the joy of life, while resisting the structures that cause violence.
It is not about individualistic formulas for happiness through the consumption of vacuous objects, but about flourishing together. It is about navigating the pain by acknowledging our fights and our agency, and holding on to humanity amidst the horrors of a televised war. This form of resistance embraces the wide spectrum of emotions: frustration, fatigue, and sadness, but also rage and fury, which far from pinning us down, inspire transformation. At the same time, it is about creating collective spaces of trust to share what confuses us, to confront each other, to question each other while celebrating and thanking ourselves. As a vital principle, it pushes imagination and creativity, brings back community knowledge, and recognizes the people as knowledge builders.
On the basis of joyous rebellion, we dreamt of a board game for collectives, people, and communities who work for human rights in Mexico. The game became a practical and intellectual restlessness: on one hand, we wanted to show that play is a counter-narrative that fights hate and misinformation, and provides personal tools so that people, groups, and communities narrate themselves from dignity. On the other, for several weeks we worked on the design and the mechanics of a board game that would bring to life the narrative principles of Afrochingonas.
That is how The Gap was born – a collaborative board game where the objective is to fill with life a gap that opens in the pavement of a big city. We gave it the name The Gap because we are aware that even the hardest walls of our system have cracks through which life gets in. The Gap is not a fracture that destroys, but a small, unexpected space where a seed grows and possibility makes way. That is the place from which we want to advocate: from joy, imagination, and collective encounter, remembering that each corner can be fertile land if we inhabit it together.
This world gets inhabited by characters representing groups and topics, like media, narrative strategies, anti-rights groups, among others. Each round invites the players to put concepts together and then talk about them. From the words shared, convergence, controversies, and proposals are born, along with the possibility of imagining other worlds. The conversation does not fade away, it is recorded by a reporter who takes notes of the discussions. Then, each participant will leave their fingerprint on a body record paper. Like so, the game becomes a living file, a living record that lights the way and can be used by other collectives in their own resistance.
Narratives are the multiple ways in which people communicate their experiences and stories, ways of exploring and building subjectivity in relation to others and their surroundings. In this sense, the game is also a narrative, a common language that reflects social and cultural contexts, shared meanings, affective bonds, and political values that are reinforced while playing.
Playing is opening a different time, a space where relations are woven, where we can recognize the dominating narratives and, at the same time, come up with new ways to talk about ourselves. It is remembering that we are the experts on our own lives, capable of naming ourselves from dignity, agency, and resistance. The game becomes defiance because it alters the present and opens possibilities for the worlds that we want to inhabit. It is, in itself, a practice of unconquered joy: a gesture that connects us with the rebelliousness that we inherited, with the conviction that resisting also means living with joy, imagining together, and making laughter, affection, and creativity a form of fight.
In many ways, The Gap follows a long tradition of social organization within civil society. Social movements have always created alternative spaces of survival and resistance, from community kitchens to book clubs, from shelters to care networks. The game continues that legacy. It is a tool for collective imagination where play becomes another form of organization by creating a shared space to reflect, debate, and dream. The Gap not only resists the narratives of despair, it also affirms that pleasure and creativity are political practices themselves.
We have played with collectives and activists in the State of Mexico, Mexico City, and Veracruz. Through The Gap we listen to each other, we hold each other, and we also confront each other: in every round, we open a space for dialogue and to see each other through our differences. The game becomes a bridge, a place to acknowledge the strength of what is shared. When we play, we discover that collective power is not born from domination, but from imagination, care, and the capacity to build life even in the middle of violence. This certainty is what allows us to keep resisting: together, in play and in rebellion, we can open new gaps of hope and keep the possibility of other futures alive.
Alone we are a seed; together, a blooming field.