Feminism: Our Never-Dying Song

October 19, 2021

BY ElBouma

Illustration by Aliaa Ali 

I’m a member of a feminist, Egyptian band called ElBouma (The Owl in English). Over the past few years, the band worked on producing a feminist album titled “Mazghuna“, which was released in August 2021. During the album’s production journey, we faced many questions starting by: what do we mean by feminist singing? This question brought up some more: how do we understand the feminist sound? Even, how does our music reflect our perceptions of feminist voices in our society? Does our feminism manifest only in lyrics, melodies and music? Or should it be expanded to include the management of the production process itself? How do we make decisions, whether they are related to production or artistic ones? Do we perceive art as a reflection of the “individual artist experience”, or can it reflect a collective reality, shared feelings and experiences? Is one song going to change the system? If the answer is no, what does a song do then?

In introducing our new name (formerly known as Bnt ElMasrwa), we wrote:

In Egypt, the owl carries negative cultural connotations, as it is always referred to as a creature that brings misfortune. Women who are frowning are being told “Smile, don’t be like ElBouma”. Yet, in fact, ElBouma is such an amazing creature with extraordinary characteristics; it has a 360-degree vision, a very strong hearing sense that allows it to hear the lowest of voices. Additionally, El Bouma is able to prey on animals that are heavier than itself.

This is how we aim to be; to listen to and express vulnerable voices, to see even in the darkest times and to prey on a well established patriarchal system that is much bigger than us.

This definition came after a long journey in which we tried to answer the aforementioned questions. At the end of this journey, we arrived at feminist singing that comes from our understanding of feminism. For us, feminism does not represent an ideology far from our lived realities, nor is it limited to a set of slogans that we keep repeating for the sake of some lip service. Rather, it is a lens through which we understand our reality, introspect and contemplate, and within it lies our dreams of new worlds in which all embodiments of authority and oppression are demolished. On our path to achieving this dream, we are guided by the ever-evolving and renewed meanings of feminisms. We sing feminist songs because we are feminists, because our songs reflect our feminist understanding of ours and others’ realities, because we can see the crude marginalization of our voices and the (un)intentional blurring of our truths, and because we resist such obliteration; by creating a space for our existence by force against systems and institutions that work systematically to erase us.

As women, we understand that all women are not equal in the available educational opportunities, so we replaced writing with storytelling as a means of documentation.

The choices we made throughout the production of Mazghuna were driven by our feminism. We believe that our liberation can only be collective. We made our songs based on the collective experiences shared during the three storytelling workshops we organized between the summer of 2016 and the winter of 2017. We made the decision to hold those storytelling workshops in Upper Egypt; because we also see oppression in the exclusion of those on the periphery of the centre (the capital). As women, we understand that all women are not equal in the available educational opportunities, so we replaced writing with storytelling as a means of documentation. We won’t allow society to settle on our misery, our voices are and will be disruptive. We refuse to be dehumanized by limiting ourselves to anger as our only emotion and this is why our songs showcase a wide range of feelings and actions, between anger, sadness, contemplation, confusion, happiness, surrender, resistance, disappointment, deliberation, and recklessness.

In ElBouma, we see sisterhood for what it really is. We refuse to romanticize it; by acknowledging and accepting the unease it always sets us to. The storytelling workshops were a space to experience new meanings of sisterhood, by acknowledging the power relations that exist between us and the attendees. Us, the urban, middle-class, educated women who enjoy all the privileges of the centre – even when they seem insufficient – and them, the ones who are on its outskirts. We made the decision to work around such a reality instead of entertaining the ways it blows out our possibilities; us and them. Isn’t that what the system has always required for its survival? To separate us between ourselves, to get caught up in the differences instead of coming together in our resistance. We wondered, and still wonder, where do these women’s stories end in those songs and where do ours begin? We thought of the importance of separating our experiences from theirs, then we realized that we would give our movement a kiss of life when we look for what unites us. Our movement would come alive through understanding the intersection in our experiences while recognizing how disproportionately oppression plays out. Our feminist movement will flourish and grow once we realize that we are part of the system that we hate and fight, that in fighting it we will inevitably question ourselves, and that self and collective accountability necessarily require an ongoing feeling of unease with our surroundings, our analyses, and our current standpoint.

Now, I also realize what a song can do! No, the song will not take down oppressive systems, but it can capture and immortalize a feeling or an idea, in an accessible format.

I’m listening now to one of the album’s songs, and it says, “I’m afraid that tomorrow, I’ll give birth to children like me.” I repeated this sentence hundreds of times during the various stages of production, however, now it hits me how my understanding of it evolved simultaneously with the evolvement of my feminist understanding of my reality and myself. A few years ago, I made a statement about not having children in a casual conversation with my friends over coffee. At the time I feared failing to protect my children; what if I gave birth to a child who would grow up to be a woman and face a very violent reality? She would be harassed on the street and I wouldn’t be able to protect her. I wouldn’t be able to provide her with a gated community in which she would seemingly live in “safety”. I worried she would inherit my depression and illness. what if I gave birth to a queer child while knowing very well the feelings of rejection and hatred they would face in this world? How can I guarantee their happiness? I wouldn’t be able to provide them with access to international education, it’s unaffordable. Just by giving birth to them, I would be the one who inflicted misery and pressure on them. How would my children live in such a harsh reality like mine?

Years after that conversation, I was introduced to the reproductive justice framework. Now, I understand what I said at the time was a reflection of a long history of rhetoric that stripped me, my mother, my grandmother and our predecessors of our right to exist. I realize that I internalized self-hatred and of any resembling experience. I directed the anger stemming from these injustices towards myself. I didn’t only carry the burden of my reality and its pressures, but I also held myself responsible for its unjust implications, and I had thought that the right thing to do was not to pass down all my vulnerabilities in this world to my children. Now, I also realize what a song can do! No, the song will not take down oppressive systems, but it can capture and immortalize a feeling or an idea, in an accessible format. Immortalizing an idea makes us not forget it has always been there, and it helps us hear our struggles echoed in the experiences of other women, standing on different grounds. I dream that our songs will be a space where others find an echo for their experiences and liberation for the voices that may be trapped in their heads.

نسويتنا.. أغنيتنا الخالدة

أنا عضوة في فرقة نسوية مصرية إسمها البومة. على مدار السنوات القليلة الماضية عملت الفرقة على إنتاج ألبوم نسوي تحت إسم “مزغونة“، أُطلِق في أغسطس 2021. خلال رحلة الإنتاج واجهتنا الكثير من الأسئلة بدأت من: ما الذي نعنيه بالغناء النسوي؟ قادنا هذا السؤال لأسئلة أخرى متتالية: كيف نفهم الصوت النسوي، بل بالأحرى كيف تعكس موسيقانا تصوراتنا عن الصوت النسوي في المجتمع؟ هل نسويتنا تتجلى فقط في كلمات الأغاني والألحان والموسيقي؟ أم ينبغي أن تمتد لتشمل إدارة عملية الإنتاج نفسها؟ كيف نأخذ القرارات، سواء كانت قرارات إنتاجية أو قرارات فنية؟ هل نرى الفن كانعكاس لتجربة “الفنان” الفردية، أم بإمكانه أن يعكس واقع جماعي ومشاعر وتجارب مشتركة؟ هل الأغنية ستغير النظام؟ لو الإجابة بلا، ماذا تفعل الأغنية إذن؟

في تعريفنا لإسمنا الجديد كتبنا: 

في مصر تحمل البومة دلالات ثقافية سلبية، حيث يُشار إليها دائمًا على أنها تجلب سوء الحظ. يُقال للنساء العابسات “ابتسمي لا تكوني مثل البومة”. لكن في الواقع، البومة مخلوق رائع يتمتع بخصائص غير عادية: يمكنها إدارة رأسها والرؤية من جميع الاتجاهات، ولديها حاستي سمع ورؤية قويتين، فترى في الظلام وتسمع أضعف الأصوات. وبإمكانها أن تفترس حيوانات أثقل منها.

هكذا نأمل أن نكون: أن نسمع الأصوات الخافتة ونعبر عنها، أن نرى حتى في الأوقات المظلمة، وأن نفترس نظامًا أبويًا راسخًا أكبر منا بكثير.

هذا التعريف جاء بعد رحلة طويلة حاولنا أن نجيب فيها على الأسئلة السابقة. وتوصلنا لأن الغناء النسوي يأتي من رؤيتنا للنسوية. والنسوية بالنسبة لنا لا تمثل أيديولوجيا بعيدة عن واقعنا المُعاش، ولا تقتصر على مجموعة من الشعارات التي نرددها لإثبات موقف ما. بل إنها عدسة نفهم واقعنا من خلالها، ونفحص ونراجع أنفسنا بها، وفيها يكمن حلمنا بعوالم جديدة يُهدم فيها كل تجسيد للسلطة والقهر. وفي طريقنا لتحقيق هذا الحلم، ترشدنا معاني النسوية دائمة التطور والتجدد. نحن نغني أغاني نسوية لأننا نسويات، لأن أغانينا تعكس فهمنا النسوي لواقعنا ولواقع أخريات، لأننا نستطيع أن نرى تهميش أصواتنا الفج وطمس حقائقنا المتعمد وغير المتعمد، ولأننا نقاوم هذا الطمس من خلال خلق مساحة لوجودنا عنوة غصباً عن أنظمة ومؤسسات تعمل بشكل ممنهج على محونا.

ولأننا نفهم أننا كنساء لسنا متساويات في فرص التعليم المتاحة أمامنا، استبدلنا الكتابة كوسيلة للتوثيق بالحكي

رى في نسويتنا اختيار سياسي، قاد اختياراتنا الفنية والإنتاجية. فلأننا نؤمن أن تحررنا لا بد وأن يكون جماعياً، جعلنا أغانينا مبنية على مشاركة تجارب جماعية من خلال ثلاث ورش حكي نظمناها في الفترة ما بين أغسطس 2016- فبراير 2017. ولأننا نرى القهر في استبعاد من هن خارج المركز (العاصمة)، قررنا أن نعقد هذه الورش في صعيد مصر. ولأننا نفهم أننا كنساء لسنا متساويات في فرص التعليم المتاحة أمامنا، استبدلنا الكتابة كوسيلة للتوثيق بالحكي. ولأننا نرفض أن يستقر المجتمع على تعاستنا، قررنا أن يكون صوتنا مخلخلاً للاستقرار والراحة. ولأننا نرفض تجريدنا من إنسانيتنا من خلال حصرنا في شعور واحد (الغضب)، قررنا أن تعبر أغانينا عن النطاق الواسع الذي توجد فيه مشاعرنا، ما بين الغضب والحزن والتأمل والارتباك والسعادة والاستسلام والمقاومة والخذلان والتأني والتهور.

ولأننا نرى الأختية على ما هي عليه حقاً، نرفض إضفاء الطابع الرومانسي عليها، ونعترف بعدم الارتياح الذي تضعنا دائماً فيه، ونقبله. كانت ورش الحكي مساحة لاختبار معانِ جديدة لها، من خلال مصارحة أنفسنا بعلاقات القوة الموجودة بيننا وبين المشاركات فيها؛ فنحن المدينيات، بنات الطبقة الوسطى، المتعلمات، نحن نتمتع بكل مزايا المركز -حتى لو بدت غير كافية- وهن المقصيات خارجه. ولكننا قررنا ألا نجعل هذه الحقيقة عائقاً في سبيل خلق جسور بيننا وبينهن. ألم يكن ذلك ما يرسخه النظام دائماً لضمان استمراره: أن يعزلنا عن بعضنا البعض، أن يشعرنا بـ اختلافاتنا بدلاً من أن نعلم عن ظهر قلب ما يوحدنا في مقاومته، أن يعيقنا عن استخدام اختلافاتنا لنتمكن من فهم طريقة عمله من مواقعنا المختلفة. تساءلنا وما زلنا نتساءل، أين ينتهين في الأغاني ونبدأ نحن؟ تساءلنا عن أهمية وجود حدود فاصلة بين تجاربنا وتجاربهن، وأدركنا أننا سنعطي حركتنا قُبلة حياة متى بحثنا عما يجمعنا، وستسري الدماء في شرايينها متى غذيناها بفهم يرى مناطق إلتقاء تجاربنا ويعترف في الوقت ذاته باختلاف أشكال قهرنا. ستزدهر وتنضج متى أدركنا أننا جزءً من نظام نمقته ونحاربه، وأننا بمحاربته سنُقوِّم ذواتنا حتماً، وأن محاسبة الذات تتطلب بالضرورة عدم الشعور بالارتياح الكامل مع محيطنا وتحليلنا وفهمنا الحالي.

والآن أدرك أيضاً ما تستطيع الأغنية فعله. لا، الأغنية لن تهدم النظام، ولكنها تستطيع أن تلتقط شعور أو فكرة وتخلدها، في وسيط يسهل الوصول إليه.

أستمع الآن لإحدى أغاني الألبوم، تقول في جزء من كلماتها “يا خوفي يا بكرة أولد عيال زيي”. رددت هذه الجملة مئات المرات أثناء مراحل الإنتاج المختلفة، ولكن الآن يخبطني إدراك لتطور فهمي لها من خلال تطور فهمي النسوي لواقعي ولذاتي. أتذكر جيداً جلسة على المقهى مع بعض الأصدقاء، تحدثنا فيها عن الإنجاب، قلتُ حينها أنني قررت ألا أنجب، وأن هذا قرار نهائي. سألني أصدقائي لماذا، أجبتهم بأنني لن أكون قادرة أبداً على حماية أبنائي، ماذا لو أنجبت طفلة ستكبر لتكون امرأة لتصطدم بواقع شديد العنف، سيتحرشون بها في الشارع ولن أقدر على حمايتها، لن أتمكن من توفير مجتمع مُسور تعيش فيه في “أمان” نسبي. وماذا لو ورثتها اكتئابي ومرضي وأصبحت لا ترغب في الحياة، ماذا لو أنجبت ابناً أو ابنة كويرييين وانا اعلم جيداً ما سيواجهونه في هذه الحياة من مشاعر بالرفض والكراهية، قد تصبح حياتهم مهددة، كيف أضمن سعادتهم؟ لن أتمكن من توفير تعليم دولي لهم، فذلك يتطلب الكثير من الأموال التي لا أمتلكها. بإنجابهم سأكون أنا من تسبب لهم في حياة مليئة بالتوتر والضغط، كيف سيعيش أبنائي في واقع قاسي مثل واقعي.

بعد هذه المحادثة تعرفت على العدالة الإنجابية، أفهم الآن أن ما قلته حينها هو انعكاس لتاريخ طويل من خطابات تجردني أنا وأمي وجدتي وسالفاتنا من حقنا في الوجود والاستمرار، أدرك أنني أبطنت كراهية نفسي وكل ما يمثلني، ووجهت غضبي الناتج عن واقع غير عادل نحو نفسي، فصرت لا أحمل فقط عبئ الواقع وضغوطاته، بل إنني أيضاً أحمل نفسي مسئولية ما تجاه تكوينه غير العادل، وتصورت أن الفعل الصائب هو ألا أورث كل ما امتلكه من هشاشة في هذا العالم لأبنائي. والآن أدرك أيضاً ما تستطيع الأغنية فعله. لا، الأغنية لن تهدم النظام، ولكنها تستطيع أن تلتقط شعور أو فكرة وتخلدها، في وسيط يسهل الوصول إليه. وتخليد الفكرة يجعلني لا أنسى أنها لطالما كانت موجودة، وتساعدني على رؤية صدى لصراعاتي في جملة من قصة شاركتها امرأة قادمة من سياق مختلف تماماً عن سياقي. وأحلم أن تكون أغانينا مساحة تجد أخريات فيها صدى لتجاربهن وللأصوات التي قد تكون حبيسة رؤوسهن.