BY Souad Souilem
For English, scroll below.
في لحظات الألم الجماعي، وأمام إبادات تكبر كل يوم وتمول بترسانة عسكرية ورأسمالية وثقافية وسياسية تضخ فيها الموت من قنوات لا تتوقف. تغدو اللغة عاجزة أمام سيل الدماء والفقد والوجع الأكبر الذي يخلف أوجاع صغرى تبكي الشهداء/الشهيدات والجرحى/ات ومعطوبي الحرب، وتتفاقم كلما كان شخصياً أكثر، وأكثر وضوحاً أمام عالم يريد دفنه وتبريره. تغدو مفاهيم كالنجاة الجماعية والتضامن والمصير المشترك والعجز واليأس والأمل، مجرد شعارات تضخها الضمائر البعيدة عن الوجع وبدون قصد يتم من خلالها التطبيع مع حالة اللافعل أو الفعل السياسي العاجز.
أمام هذا وذاك أجدني متورطة في حالة اللاجدوى هذه، أرص كلمات تشيء بغضب وربما بإحساس قاهر بالذنب، لكنها كلمات فقط، كلمات تتدفق بالخجل أكثر من النقد الذاتي ومحاولة فهم المسؤولية التاريخية على كل شخص في هذا العالم القاتل. مع ذلك أحاول كما غيري فهم سؤال ما العمل بصورة أكثر جدية، وإنطلاقاً من موقع المسؤولية التي يجب أن نتحلى بها أمام نظام عالمي أنهى حفلة التنكر وأعلن عن انخراطه الكامل في الإبادة واستدامة الموت والقهر.
فهم النجاة الجماعية والمسؤولية التاريخية
تطرح الإبادة والحرب الاستعمارية في غزة والسودان، واستمرار العنف الاستعماري ضد معظم شعوب الجنوب العالمي، سؤال المصير المشترك كضرورة مرحلية تحتاج إلى مزيد من الفهم بعيداً عن المعنى الضيق للقوميات والانتماءات الدينية.
فمشاهدة الإبادة المتلفزة ومتابعة أجيال وأسر كاملة تمحى وتدمر وتجوع وتحاصر لا يجب أن يحرك مشاعر الغضب فقط، بل الخوف العميق من نظام عالمي قادر على أن يحاصر شعوب المنطقة ويطلق عليها عنف التكنولوجيا الاستعمارية وسلاح التجويع والتواطؤ السياسي. نظام قادر أن يجعل أنظمة هذه الشعوب تتدخل بالوكالة الاستعمارية في الإبادة والحروب وتستخدم أراضيها ممرراً للسلاح والحصار وتغذية آلة الموت.
النجاة في هذه السياقات لا يمكن أن تُفهم كخلاص فردي يتحقق بمجرد عزل الشخص لنفسه عن ما يحدث حوله، وانغماسه في المعنى الذي تقدمه الرأسمالية للحياة. بل ترتبط إرتباطاً وثيقاً بمشروع جماعي يعيد تعريف الحياة وشروطها ويضع الفرد كجزء من دائرة يتم اختراقها كل يوم بالموت الجماعي. يهدف العنف الاستعماري في جزء كبير منه إلى فصل الذات المستعمرة عن الجماعة وإنهاء مفهوم الكرامة الإنسانية، فوجود مجموعة ولو صغيرة يجعلها قادرة على تحدي العنف ومقاومته.
في غزة، النجاة ليست مجرد البقاء على قيد الحياة، بل هي فعل المقاومة اليومية عبر الصمود المشترك وتقاسم مايمكن أن يسد الرمق رغم انعدامه، وإصرار شبابها على نقل أصوات شعبهم حتى ولو كان العالم يتجاهل. وفي السودان، تتحقق النجاة بمساحات التنظيم الشعبي والقاعدي وسط انهيار الدولة، حيث تقوم غرف الطوارئ النسوية ولجان المقاومة والتكايا بأنسنة الحياة اليومية رغم آلة الحرب الدموية.
ورغم وجود مبادرات سياسية متعددة تحاول بإستمرار ربط المصير الفردي بالمصير المشترك للشعوب، وتطبيع نكران الذات في مواجهة الأنانية والانعزال. لا يزال أمر التنظيم السياسي يُطرح كأساس لأي فعل ذو جدوى باعتباره الوسيط الأساسي بين الانفعال الذي يولده الغضب من مشاهد الإبادة، والفعل السياسي كمنطلق لمواجهة هذه الجرائم.
لفهم ذلك بشكل أفضل يبيّن لينين في كتابه “ما العمل” بأن العفوية مهما بلغت قوتها، تبقى عاجزة عن إنتاج مسار ثوري من دون بناء وعي منظّم يقودها ويمنحها أفقًا استراتيجيًا. التنظيم وفق هذا المنظور ليس مجرد هيكل، بل أداة لبلورة الإرادة الجماعية وتوجيهها ضد النظام القائم. أما كوامي توري فقد ذهب أبعد من ذلك، معتبرًا أن التنظيم ليس أداة فحسب بل شرطًا وجوديًا للشعوب المقهورة، فمن دون تنظيم تُبتلع الطاقات في مسارات فردية أو رمزية، بينما تتحول هذه الطاقات إذا نظمت إلى قوة مادية قادرة على قلب موازين القوى.
من هنا يمكن القول أن الانتقال من الغضب إلى الفعل الثوري ليس مجرد تحول نفسي أو أخلاقي، بل هو مسار تنظيمي، فالغضب يولّد الوعي، والوعي يقود إلى التنظيم، والتنظيم يفتح الطريق أمام الفعل الأممي. وفي هذا المسار، تتجسد النجاة الجماعية كإستراتيجية بقاء، وكواجب تاريخي، وكبذرة لعالم جديد يتجاوز منطق الإبادة إلى منطق الحياة المشتركة.
يضعنا تاريخنا في موقع لا يسمح بالحياد. كما يقول لينين، “الحياد وهم في زمن الصراع الطبقي”، وفي زمن الإبادة يصبح الحياد جريمة. المسؤولية التاريخية ليست فقط على الشعوب المقهورة بل أيضاً على القوى الثورية حول العالم، التي يجب أن تعترف أن صمتها أو عجزها يُترجم مباشرة إلى دماء تُسفك.
غزة والسودان والصحراء الغربية والكونغو وغيرها ليست “قضايا خارجية”، بل امتداد لنفس المنظومة التي تحكم العمال المهاجرين في الخليج ولبنان، والسكان الأصليين المطرودين من أراضيهم وتنهب مواردهم في أفريقيا وآسيا، وأدوات الاستعمار الجديد المتجسدة في شكل شركات التكنولوجيا والطاقة، والاستعمار بوجهه الواضح والدموي الذي يصدره الشمال العالمي نحو بقية العالم.
المسؤولية التاريخية هي الوعي بأننا نقف على خط تماس بين عالمين، عالم الموت الجماعي الذي تفرضه الإمبريالية، وعالم الحياة الجماعية الذي يجب أن نخلقه. الانتقال من المتفرج إلى الفاعل يعني بناء إستراتيجيات تثويرية تتجاوز ردود الفعل الرمزية نحو ممارسات تهزّ البنية المادية للاستعمار.
المصير المشترك وتفكيك الهويات الضيقة
في قصيدتها “التوجه نحو الوطن” تذكرنا جون جوردن أن الاستعمار لا يفرض سيطرته عبر السلاح وحده، بل من خلال إنتاج حدود ضيقة للهوية والانتماء، حيث تُحاصر الشعوب في قضاياها الخاصة وتُختزل تجاربها في معاناة معزولة. هذه الإستراتيجية الاستعمارية تقوم على تفتيت الوعي الأممي وتحويله إلى جزر منفصلة.
تصف جوردن جوهرية ترابطنا بقولها “لقد ولدت امرأة سوداء والآن أصبحت فلسطينية” وهو تصريح يحرضنا على فهم أن ما يجمع هذه النضالات ليس التشابه السطحي في الألم، بل وحدة البنية الإمبريالية التي تعيد إنتاج التفقير والنهب، والعنصرية، والتهميش، والإبادة في أشكال متعددة. من هذا المنظور، لا يكون قهر السود أو الفلسطينيين/ات أو شعوب الجنوب أحداثًا منفصلة، بل تعبيرات متباينة عن منطق واحد، منطق السيطرة الاستعمارية-الرأسمالية التي تنظّم العالم وفق تراتبية للحياة والموت.
كما نظرت العديد من النسويات المناهضات للاستعمار والعنصرية أن المصير المشترك لا يُكتسب بمجرد التعاطف أو التضامن الأدائي، بل من خلال إدراك أن القهر والتهميش يتغلغل في كل مستويات حياتنا، ويشكل جزءًا من نظام عالمي مترابط. هذا التيار النسوي يؤكد على أن النجاة الجماعية، والتضامن بين النساء والشعوب المقهورة، لا ينتج فقط عن قيم أخلاقية، بل عن فهم الوحدة البنيوية للمعاناة والاستغلال والنجاة. فعندما يُفهم أن قهر الشعوب والمجموعات المضطهدة يتغذى من نفس البنية الإمبريالية الأبوية، يتحول التضامن من خيار شخصي إلى ضرورة تاريخية، وتصبح النجاة الجماعية فعلًا سياسيًا ثوريًا.
بهذا الوعي، ينقلب الحصار ذاته إلى إمكانية للتلاقي، فحدود الهوية لم تعد سجنًا، بل جسورًا نحو الآخر المقهور. والتجربة الخاصة لا تُمحى، بل تتحول إلى لبنة في مشروع أممي شامل، حيث تُحفظ خصوصية كل معركة وتُصاغ في الوقت نفسه ضمن حركة أوسع ضد الإمبريالية والنظام الأبوي العالمي بتشكلاته المتجددة. إن إدراك المصير المشترك لا يعني ذوبان الاختلافات، وإنما تحويلها إلى مصدر قوة، حيث يُعاد تعريف التضامن كضرورة تاريخية للبقاء الجماعي والتحرر المشترك.
الأمل كإنضباط ثوري
تطرح المنظّمة والناشطة النسوية ومناهضة السجون مريام كابا مفهوم “الأمل كممارسة منضبطة” (Hope as discipline) باعتباره رؤية سياسية وأخلاقية تتجاوز الفهم السطحي للأمل كعاطفة عابرة أو شعور فردي بالتفاؤل. بالنسبة لكابا، الأمل ليس مجرد حالة وجدانية نلجأ إليها لتخفيف الإحباط، بل هو التزام يومي وواعي بالعمل من أجل عالم مختلف، حتى عندما تبدو الظروف قاسية أو غير قابلة للتغيير.
هذا التصور ينبع من قناعة بأن العدالة والتحرر لا يتحققان بانتظار حلول سحرية أو نتائج سريعة، بل عبر ممارسة مستمرة ومنظمة تستند إلى الإيمان بإمكانية التغيير الجماعي، مهما كانت المعوقات. فالأمل بهذا المعنى ليس وهماً أو هروباً من الواقع، بل هو ممارسة متجذّرة وقراءة دقيقة للتاريخ.
هذا المفهوم يصبح أكثر إلحاحًا في سياق اللحظة الراهنة التي نعيشها، حيث يعمل منطق الإبادة الجماعية وتصاعد العنف الإمبريالي على تبديد الفعل السياسي لصالح مشاعر اليأس والخذلان. ففي مواجهة هذا الشر، لا يجب أن نستسلم للخطاب السائد الذي يروّج لليأس والعجز كأمر واقع ويعمل على تطبيع الجرائم الجارية، وكأنها قدر لا يمكن تغييره.
الأمل بهذا المعنى ليس ترفًا ولا إنكارًا للواقع، وإنما أداة بقاء جماعي، وشرط لمواصلة المقاومة رغم الخسارات والقمع. إنه يقاوم تفكيكنا النفسي والسياسي عبر تحويل الإحساس باليأس والعجز إلى فعل جماعي منظّم، يؤكد أن عالماً جديداً ممكن، وأن التاريخ لم يكن يومًا خطًّا مستقيمًا للاستعمار والإبادة، بل سلسلة من المقاومات التي فتحت دائمًا أفقًا جديدًا للتحرر.
من هنا، يصبح الأمل بوصفه انضباطًا ثوريًا شرطًا أساسيًا لبقاء الحركات الشعبية والنسوية والتحررية. فاختيار الأمل يعني الإصرار على التنظيم، على بناء البنى الجماعية التي تواجه الاستعمار والإمبريالية والعنصرية البنيوية. إنه قرار واعٍ بالتصدي لسياسات الإبادة، ليس بالشعارات، بل عبر خلق استراتيجيات تضامن عابرة للحدود، تربط بين النضالات والنجاة.
Collective Survival: From Slogan to Practice
In moments of collective pain, and in the face of the ever-growing genocides funded by military, capitalist, cultural, and political machines that pump death from every corner, language falls short of capturing the bloodshed and loss. The pain radiates, causing martyrs, the wounded, and the disabled to weep. This pain deepens the more personal it becomes and the more starkly it reveals itself to a world that seeks to bury and justify it.
Collective survival, solidarity, common destiny, helplessness, despair, and hope become mere catchphrases spewed by those far removed from the pain, unintentionally normalizing inaction or futile political action.
I find myself entangled in this state of futility, stringing together words that convey anger and, perhaps, an overwhelming sense of guilt. But they are just words, words that exude more shame than self-criticism and that attempt to understand the historical responsibility each of us holds in this murderous world.
Still, I try, as many others do, to seriously figure out what can be done, out of a sense of obligation before a global system that has ended its charade and declared its full complicity in genocide and the perpetuation of death and oppression.
Collective Survival and Historical Responsibility
The genocide and colonial war in Gaza and Sudan, and the ongoing colonial violence against most of the Global South, posit a common destiny as a necessity, one that requires understanding beyond narrow definitions of nationalism and religious affiliation.
Watching a televised genocide, seeing entire generations being wiped out, destroyed, starved, and besieged, should not only elicit anger, but also a deep fear of a global system capable of besieging the peoples of the region and unleashing upon them colonialist technological violence, the weapon of starvation, and political complicity. A system capable of forcing the regimes of these peoples to become colonial proxies in genocide and wars, using their lands as a conduit for weapons and sieges, and feeding the death machine.
Survival in these contexts should not be understood as individual salvation, achieved through isolation from what is happening around us and immersion in the meaning capitalism offers to life. Instead, survival should be closely linked to a collective project that redefines life and its terms, placing the individual within a zone that is continuously breached by mass death. Colonial violence largely aims to separate the colonized self from the group and eliminate the concept of human dignity. The existence of collectives, even on a small scale, makes challenging and resisting violence possible.
In Gaza, survival is not just about staying alive. It’s about daily resistance through collective resilience, sharing sustenance despite its scarcity, and the determination of Gazan youth to amplify the voices of their people, even when the world ignores them. In Sudan, survival is achieved through populist and grassroots organizing amid state collapse, where women’s emergency rooms, resistance committees, and community kitchens humanize daily life in spite of the bloody war machine.
Despite the existence of numerous political initiatives that continually attempt to link individual destiny to common destiny and normalize self-sacrifice in the face of selfishness and isolation, political organization continues to be presented as the basis for any meaningful action, serving as the primary mediator between outrage at the genocide and political action as a starting point for confronting these crimes.
In his book What Is to Be Done, Lenin explains that spontaneity, no matter how powerful, remains incapable alone of producing a revolutionary path, without the development of a structured awareness that guides and provides it with strategic aims.
According to this viewpoint, organizing is not merely a framework, but a tool for crystallizing collective will and directing it against the existing system. Kwame Ture went even further to claim that organizing is not just a tool but an existential condition for oppressed peoples. Without organizing, energies are absorbed into individualistic or symbolic paths, whereas, with organizing, these energies are transformed into a material force capable of upsetting the balance of power.
From here, it can be said that the transition from anger to revolutionary action is not merely a psychological or moral transformation, but a structured path. Anger generates awareness, awareness leads to organizing, and organizing paves the way for global action. Down this path, collective survival is embodied as a survival strategy, a historical duty, and the seed for a new world that transcends genocide and embraces collective life.
Our history places us in a position that does not allow for neutrality. As Lenin said, “Neutrality is an illusion in the time of class struggle,” and in the time of genocide, neutrality becomes a crime. Historical responsibility lies not only with oppressed peoples but also with revolutionary powers around the world, who must recognize that their silence or inaction directly translates into bloodshed.
Gaza, Sudan, Western Sahara, Congo, and others are not “extraneous issues”; they are an extension of the same system that governs migrant workers in the Gulf and Lebanon, expels indigenous peoples from their lands and plunders their resources in Africa and Asia, produces neocolonialist tools in the shape of technology and energy companies, and exports blatant, violent colonialism from the Global North to the rest of the world.
Historical responsibility is the awareness that we straddle a border between two worlds: one of mass death imposed by imperialism and one of collective life that we must create. Moving from spectator to actor means building revolutionary strategies that move beyond symbolic reactions to practices that shake the material structure of colonialism.
Common Destiny and Dismantling Narrow Identities
In her poem “Moving towards Home,” June Jordan reminds us that colonialism does not impose its control through weaponry alone, but also through the production of narrow definitions of identity and belonging, restricting people to their own individual issues and reducing their experiences to isolated suffering. This colonial strategy works by fragmenting global awareness and separating it into individual issues.
Jordan described the essence of our interconnectedness when she said, “I am born a Black woman and now. / I am become a Palestinian.” This statement urges us to understand that what unites these struggles is not a superficial similarity in pain, but an imperial structure that reproduces impoverishment, dispossession, racism, marginalization, and genocide in multiple forms. From this perspective, the oppression of Black people, Palestinians, or peoples of the Global South are not separate phenomena, but distinct expressions of a single concept: colonial-capitalist domination that arranges the world into a hierarchy of life and death.
Many anti-colonial and anti-racist feminists have also argued that a common destiny is not acquired merely through empathy or performative solidarity, but rather through the recognition that oppression and marginalization permeate every layer of our lives and are part of an interconnected global system.
This feminist movement emphasizes that collective survival and solidarity among women and oppressed peoples result not only from ethical values, but also from an understanding of the common systems of suffering, exploitation, and survival. When it is understood that the subjugation of oppressed peoples and groups is powered by the same patriarchal imperialist system, solidarity is transformed from a personal choice to a historical necessity, and collective survival becomes a revolutionary political act.
Using this awareness, the siege is transformed into a potential meeting point. For identity is no longer a prison, but a bridge toward the oppressed other. The individual experience is not erased, but transformed into a building block in a comprehensive global project, where the specificity of each battle is preserved and simultaneously articulated within a broader movement against imperialism and the global patriarchal order in its iterations. Recognizing a common destiny does not mean dissolving differences, but instead transforming them into a source of strength. Solidarity is redefined as a historical necessity for collective survival and liberation.
Hope as Revolutionary Discipline
Feminist and prison abolitionist Mariame Kaba proposes “Hope Is a Discipline” as a political and ethical vision that transcends the superficial understanding of hope as a fleeting emotion or an individual sense of optimism. For Kaba, hope is not just an emotional state we resort to to relieve frustration, but a daily, conscious commitment toward a different world, even when circumstances seem cruel or unchangeable.
This vision stems from the conviction that justice and liberation are not achieved by waiting around for magic solutions or quick results, but through continuous, methodical practice premised on the belief in the possibility of collective change, regardless of any obstacles. Hope, in this sense, is not an illusion or escape from reality, but a deeply rooted practice and a precise understanding of history.
This concept becomes even more urgent in the current moment, as genocide and escalating imperialist violence work to erase political action by replacing it with feelings of despair and disappointment. In the face of such evil, we must not surrender to the prevailing discourse that presents despair and helplessness as a fait accompli and normalizes ongoing crimes as an inevitability of an immutable fate.
Hope, in this sense, is neither a luxury nor a denial of reality. Instead, it is a tool for collective survival and a prerequisite for the continuation of resistance despite losses and oppression. It resists psychological and political disintegration by transforming feelings of despair and helplessness into organized collective action, affirming that a new world is possible and that history was never a linear tale of colonialism and genocide, but a series of acts of resistance, continually opening up new horizons for liberation.
Hope as a revolutionary discipline becomes a prerequisite for the survival of populist, feminist, and liberatory movements. Choosing hope means insisting on organizing, on building collective structures that confront colonialism, imperialism, and structural racism. It is a conscious decision to confront genocidal policies, not with slogans, but by creating cross-border solidarity strategies that bind together struggles with survival.