BY Rayan Wissam Akra
“هذا ليس مكانًا — مع كامل الاحترام، كما تعلمون — مثل العراق أو أفغانستان، حيث شهدت تلك المناطق صراعًا مستمرًا لعقود”، قال تشارلي داغاتا من شبكة CBS الأمريكية في تغطيته لأحداث الحرب في أوكرانيا، وأردفَ: “هذه مدينة متحضّرة نسبيًا، أوروبية نسبيًا — عليَّ أن أختار كلماتي بعناية أيضًا — مدينةٌ لا تتوقع أن يحدث فيها ذلك، أو تأمل ألّا يحدث”. وقد مكثَ ذلك “الاعتراف” عنديَ، منذ ذاك الوقت وأنا أفكّر فيه، وأظنّه معيارَ رؤيةِ الشمال العالمي لنا، شعوبَ الجنوب العالمي. كيف يمكنكَ أنْ تتضامن مع “الآخر”، الذي تحدّده معاييرٌ اعتباطيّة تسهلُّ على العقل البشري أن ينفصل ويتجرّد من التعاطف والتضامن معه، خاصةً في حالةِ الحرب؟ وليس ذلك فحسب، بل هي أيضًا آليّة تبرّىء الجاني وصانع الأذى. فكما صرّح أحد الجنود الأميركيين السابقين في حرب العراق، ستيفن دايل غرين: “هنا، قتل الناس، يشبه قتلك لنملة؛ ما أعنيه، أنّك تقتل أحدهم، وبعدها، ’حسنًا، هيّا نأتي ببيتزا‘”. وقد حُكم عليه بالسجن المؤبد إثرَ جريمة الاغتصاب التي ارتكبها بحق طفلةٍ ذاتَ الأربعة عشرَ عامًا، ولقتله لها ولعائلتها بعد ذلك.
عندما تنتفي “شروط” التضامن والتعاطف، لا ضمانةَ ضد العنف الممنهج، ولا حمايةَ من الحروب والقتل والدمار. لماذا قد تنتمي لمجموعات مناصرةٍ ناشطةٍ من شأنها أن تديرَ الرأي العام وتشكّله في سياقٍ يؤمن بالعدالة والكرامة الإنسانيّة، إنْ كنتَ ترى في الحروبِ، حقيقةً حتميّةً لشعوبِ الجنوب العالمي؟ ليسَ واقعًا يُفرضُ عليهم، ليسَ باحتلالٍ أو باستعمار، إنما هو هامش ضررٍ عرضي، يطالُ سكّان تلك البلاد.
” نحن نقاتلُ حيواناتٍ بشريةٍ، وعلى هذا الأساس، نتعاملُ معهم” وصف مسؤولٌ إسرائيليٌ بها، الشعب الفلسطيني، في سياقِ الإبادةِ الجماعيّةِ المستمرّةِ على غزّة ممّا يقارب السنتين حتّى الآن. إنتزعَ حقّهم الطبيعي بالعيش والبقاء بجملةٍ واحدة فقط، وبالتالي نفّى شرعيّة المقاومة وسبل هذه الشعوب لها. هكذا تصريحات تراكم نفسها في سياقٍ يخلق صورة معيّنة، واضحةٌ غاياتُ تبنّيها، لتراها شعوبُ سائرِ بلادِ العالم، صورةٌ ستسمحُ بإراقة الدمّ الفلسطيني، ولا تغضب من أجله.
بحسبِ ما يُتداول في المجتمع العلمي الذي يدرس اللّسانيّات، أي علم اللّغة، سنجدُ بعضَ النظريّات التي تفترضُ علاقةً بين اللّغة والوعي الذي يصاحبُ الناطقين بها. منها، نظريّة النسبيّة اللّغويّة، أو ما تُسمى بحسبِ القائلين بها نظريّة “سابير وورف” الّتي طرحت إحتماليّة تأثّر الوعي الإنساني باللّغة التي يستخدمها، فلا تكون الأخيرةُ انعكاسًا له فحسب، إنّما في بعض الأحيان، فهي تساهمُ بتشكيله. على الرغم من النقد الذي طالَ هذه النظريّة، خاصةً أنّها من أولى النظريّات التي برزت في القرن العشرين، أي في ثلاثينياته تقريبًا، وذلك لغيابِ دليلٍ علميٍ ماديٍ يبرهنها، إلّا أنّ ما يتمُّ تداولهُ حديثًا، يعيدُ النظرَ في جدواها، بحيثُ نجدُ بعضًا مما قد نستندُ عليه لتفسيرِ هذه العلاقة بين اللّغة والوعي. وهذا الأخيرُ مسؤولٌ عن المواقف الّتي يتّخذها الأفراد بشأنِ القضايا على خصوصيّتها وعموميّتها، وبذلك نعتبرُ اللّغة أداةً تؤدّي دورًا في تشكيلِ الوعي عند الناطقين بها ولو بقدرٍ نسبي. ولغةٌ كهذه، تحرمُ شعوب الجنوب العالمي من أنسنتهم، وتحرّمها. ونستطيعُ أنْ نرى الجهودَ في لغة الإسرائيلي، في سبيلِ تهميشٍ علنيٍ وضمنيٍ لنا، كشعوبِ هذه البلاد، يعاني منها الشعب الفلسطيني، على الأخص، منذ بداية الاحتلال في 1948، وبشكلٍ متطرف وواضح في ظلِ الإبادة القائمة.
ولكلِّ حقبةٍ أدواتُ قمعٍ تخصّها، وهذا بكونه عصرُ التكنولوجيا ووسائل التواصل الاجتماعي، فهو يكتمُ الأصوات ويكمُّ الأفواه من خلال حظرٍ فإرشاداتٍ ومعاييرٍ يفترضها ويفرضها كلُّ تطبيق. فنجدُ كيف تنتقي هذه المنصّات الألفاظَ الّتي تعدّها خطيرة و تحريضية، وفي الوقت ذاته، تغضُّ البصرَ عن الخطاب السائد العنصري والمحرّض على أذيّة الشعب الفلسطيني. وهذا التوجه نحوَ تصغير إطار ما يُشارك على المنصّات الرقميّة، الّتي يُفترض بأنّها تتيحُ للجميع مشاركةَ آرائهم بلا تمييز، لا يهدفُ إلّا لاستفراد وسائل الإعلام المرئيّة والمكتوبة بالخطاب العام وتحكّمهم بالسرديّة المُرادُ تعميمها بين أوساطِ الناس. وتؤدّي هذه الوسائل دورًا لا يُستهان به، في نسج الرأي العام بما يتماشى والمصالح السياسيّة ويخدم الأجندات والسياسات الّتي تبتغي الأخيرةُ تطبيعَ الجماهير معها. فنجدُ مثالًا، في تغطيةِ مذيعة CNN كايسي هانت، لاحتجاجات طالبات وطلّاب جامعة كولومبيا وإثرَ تغيير إسم “Hamilton Hall” ل “Hind Hall”، كيف عرّفت عن هند رجب، الطفلة ذات الخمسة أعوام التي قتلتها إسرائيل، على أنّها “إمرأةٌ قُتلت في غزّة”! ومع إعتذار كايسي فيما بعد عمّا قالته، بحيثُ اعتبرت أنّها أخطأت التعبير، إلّا أنّ هذا “الخطأ” هو ليسَ فعلًا كذلك، فهذه ليست أوّلُ مرّةٍ يتمُّ التعريف عن أطفال فلسطين بأنّهم راشدون. ويُطلقُ على هذا، مصطلح ال “adultification” أي “تحويل الطفلِ إلى شخصٍ بالغ”، بحيث تذهبُ هذه الممارسات إلى تجريدِ الأطفالِ من طفولتهم وفقدانهم الحق بالتعاطف معهم، فتنتفي الحساسيّة تجاه الجرائم المُرتكبة بحقّهم.
وهذا التمييز بين الأطفال والراشدين، لا يهدفُ للتقليل من جرم قتل الراشدات/ين، إنّما هو فرصة لأن نستنكرَ تطبيع الرأي العام مع قتلهم أيضًا، وبالأخص الرجال منهم. فنرى كيف يُشيطن الرجل العربي، لفعلِ مقاومته، وكأنه بالأخيرة، يستحقُ أن يموت. ممّا يُعيدنا لجوهرِ الحديث السياسي، لنؤكّد كيف أنّها ليست بحربٍ بين طرفين، بل هي إبادةٌ جماعيّة، لأرضٍ وشعبٍ ومقاومة، ولتاريخٍ يحفظُ حقّهم!
خُلاصة القولِ تُفضي إلى أنَّ اللّغة ليست حياديّة ولن تكونَ قط؛ فبها تُروى قصصُ شعبٍ وتُمنعُ غيرها، وبها تُستباح حيواتٌ وتُقدّسُ أخرى. ولنحقّق العدالةَ، بكافّتها، لابدَّ من تفكيكِ اللّغة الّتي تحولُ دونَ وصولنا إليها. لغةٌ قد تستردُّ سرديّة َشعوبِ الجنوبِ العالمي، وتسمحُ لهم بالمقاومةِ في سبيلها.
When Language Marginalizes, When Language Resists
“This isn’t a place — with all due respect — like Iraq or Afghanistan that has seen conflict raging for decades,” said Charlie D’Agata, from CBS, an American news outlet, while covering the war in Ukraine. He then added: “This is a relatively civilized, relatively European — I have to choose those words carefully too — city where you wouldn’t expect that or hope that it’s going to happen.” This “confession” has lingered with me ever since; I think about it all the time, and I suppose this is how we are perceived by the Global North — us, the people of the Global South. How can one stand in solidarity with the “outsider” if the latter is classified through arbitrary means that make it easy for the human mind to disconnect, to shed compassion and solidarity, particularly in the context of war? This extends beyond these limits as it’s also a mechanism that frees the perpetrator of violence. As one former American soldier from the Iraq War confessed, “Over here, killing people is like squashing an ant. You kill one of them and then it’s like, ‘All right, let’s go get some pizza.’” And he was sentenced to life for raping a 14-year-old child and killing her and her family afterward.
When the “conditions” of sympathy and solidarity cease to exist, there is no safeguard against systemic violence, nor protection from war, killing, and destruction. Why would a person participate in any political activism or solidarity groups that govern and shape public opinion in a context that affirms the right to justice and human dignity, if they believe in the inevitability of war for the people of the Global South? Not a forced reality, nor occupation or colonialism, just collateral damage that affects the citizens of those countries.
“We are fighting human animals, and we act accordingly,” a sentence that was used by an Israeli official to describe the Palestinian people, in the context of the ongoing genocide in Gaza for almost two years. With this one sentence, he stripped away their natural right to survive and exist, hence delegitimizing the resistance and the people’s means for its sake. Such statements accumulate to build a discourse meant for the rest of the world to adopt, one that excuses the slaughter of Palestinians and won’t spark anger against said action.
As discussed in scientific circles that study linguistics — the science of language — we come across theories that propose a relationship between language and the cognition of its speakers. Linguistic relativism is one of these theories, or the “Sapir–Whorf” theory, as named by its advocates; it suggests that the language one uses can shape perception, where language not only serves as a reflection of this awareness, but sometimes also helps shape it. Although this theory was well criticized, especially since it’s one of the very early theories to emerge in the twentieth century, for the lack of physical evidence that proves it, we can still offer grounds for examining this relationship between language and perception, based on contemporary research.
We can base the stances people take regarding public and private matters on this awareness and perception; this leaves space for a speculated role that language plays in shaping the latter for its speakers. And a language as such deprives the people of the Global South of their humanity — and even criminalizes them! We can bear witness to the efforts by the Israeli agenda aimed at excluding us, as the people of these countries, whether overtly or covertly. Palestinians, especially, have long suffered from it since the onset of occupation back in 1948, and drastically so in the ongoing genocide.
There exist tools of oppression specific to every era, and in ours, the era of technology and social media, voices are silenced and mouths are shut through restrictions, guidelines, and standards that are imposed by each and every app. It’s evident how these platforms are selective with the terminology they find dangerous or suggestive, while at the same time turning a blind eye to mainstream speech that is racist and that incites violence toward the people of Palestine. This narrowed framework of what is shared on online platforms, spaces supposedly open to all, enables further control that written and visual media outlets have over the public discourse and the narrative aimed at the general public.
These outlets play an unprecedented role in crafting public opinion that serves political interests, where the latter aspires for the masses to make peace with its agendas and policies. One example would be what Kasie Hunt said in covering the protests of the students of Columbia University and the name change of “Hamilton Hall” to “Hind’s Hall,” where she referred to Hind Rajab, the 5-year-old child whom Israel killed, as “a woman who was killed in Gaza!” Although Kasie apologized and called it a slip of the tongue, this “mistake” isn’t really a mistake after all, as it isn’t the first time Palestinian children have been referred to as adults. This is called “adultification,” as in “the act of introducing a child as an adult,” and these practices strip away the innocence of children and sympathy for them, numbing the audience to any crimes committed toward them.
The goal of this distinction between adults and children isn’t to minimize the murder of adults, but to reveal how the general public has normalized their killing, especially the killing of men. We see how the Arab man is demonized for his act of resistance, as if, for its sake alone, he deserves to die. This takes us back to the root of any political discourse so we can affirm that it’s not a war between two parties, but rather a genocide, of a land, a people, and a history that safeguards their rights.
At its core, language isn’t neutral, and it can never be; it’s a tool with which a certain nation can tell its story, while another would be prohibited from doing so, where certain lives are dismissed while others are cherished. To reach justice in its fullest capacity, we need to dismantle the language that inhibits us from achieving it, so we can have a language that reclaims the narrative of the people of the Global South, and allows their resistance to fight for it.